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Tornando-se aliado de todos os seres

Um ensinamento de Sharon Salzberg sobre a interconexão de todas as coisas.


Na tradição budista, bodhisattvas são aqueles que, aspirando à iluminação, tomam a decisão: “Eu prometo atingir a iluminação plena para o bem de todos os seres sencientes”. Esse é um voto incrível! Significa que reconhecemos que nossa própria liberação está entrelaçada com a liberação de todos os seres sem exceção. Significa que, mais do que ver os outros seres como adversários, devemos vê-los como colegas nessa empreitada de liberdade. Em vez de ver os outros com medo ou desprezo, que surge de uma crença na separação, nós os vemos como parte de quem nós mesmos somos. Ver a verdade dessa interconexão fundamental é o que é conhecido no Caminho Óctuplo como visão correta.


O Buda disse: “Assim como a aurora é a precursora e a primeira indicação do sol nascente, a visão correta é a precursora e a primeira indicação de estados saudáveis”. Assim como o amanhecer leva ao nascer do sol, ver a verdade de nossa interconexão leva ao estado mental de bondade amorosa que caracteriza o bodhisattva. Com bondade amorosa nos tornamos aliados de todos os seres em todos os lugares. Podemos pensar: “Isso é impossível. Como posso ser o aliado daqueles que me feriram pessoalmente, ou daqueles que parecem ferir intencionalmente os outros? Como posso me importar com incontáveis ​​seres?”


É verdade que a aspiração do bodhisattva parece estar contra algumas probabilidades intransponíveis. Um amigo me disse isso uma vez quando estávamos na Praça Vermelha em Moscou, que estava cheia de gente. Havia ciganos de aparência exótica e pessoas que pareciam estar saindo de outro século caminhando ao lado de empresários contemporâneos. Impressionado com o grande número e a incrível variedade de pessoas, meu amigo se virou para mim e disse: “Acho que estou desistindo do meu voto de bodhisattva”.


A bondade amorosa é uma capacidade que todos nós temos. Nós só temos que ver as coisas como elas realmente são.


Pode parecer impossível se importar genuinamente com todos os seres em todos os lugares. Mas desenvolver o coração da bondade amorosa não significa forçar, nem ranger os dentes e, embora fervendo de raiva, de alguma forma encobri-lo com um sentimento positivo. A bondade amorosa é uma capacidade que todos nós temos. Nós só temos que ver as coisas como elas realmente são.


Quando reservamos um tempo para ficar quietos, começamos a ver a teia de condições, que é a força da própria vida, à medida que ela se junta para produzir cada momento. Quando olhamos profundamente, vemos mudanças constantes; olhamos para a impermanência, insubstancialidade, falta de solidez. Como o Buda apontou, dada esta verdade, tentar controlar o que nunca pode ser controlado não nos dará segurança ou proteção, não nos dará a felicidade final. De fato, tentar controlar fenômenos insubstanciais e em constante mudança é o que dá origem ao nosso senso de isolamento e fragmentação. Quando tentamos nos agarrar a algo que está desmoronando, e temos que mudar da mesma maneira, então há medo, terror, separação e muito sofrimento.


Se revisarmos nosso mundo e nosso relacionamento com ele de modo que não estejamos mais tentando controlar inutilmente, mas sim nos conectando profundamente com as coisas como elas são, então veremos através da insubstancialidade de todas as coisas nossa interconexão fundamental. Estar totalmente conectado à nossa própria experiência, sem excluir nenhum aspecto dela, nos guia até nossa conexão com todos os seres. Não há barreiras; não há separação. Não estamos separados de nada nem de ninguém. Nunca estamos sozinhos em nosso sofrimento, e não estamos sozinhos em nossa alegria, porque toda a vida é um turbilhão de condições, um turbilhão de influências mútuas se unindo e se separando. Ao ir ao coração de qualquer coisa, vemos todas as coisas. Vemos a própria natureza da vida.


Ao examinar mais de perto, chegamos a entender que cada aspecto de nossa realidade atual surge de um vasto oceano de condições que se juntam e se separam a cada momento.


Diz-se que havia um monge na época do Buda que originalmente vinha de uma família aristocrática extremamente rica. Por ter vivido uma vida muito mimada, ignorava algumas das coisas mais simples, o que o tornava objeto de muitas provocações por parte dos outros monges. Um dia lhe perguntaram: “De onde vem o arroz, irmão?” Ele respondeu: “Vem de uma tigela de ouro”. E quando lhe perguntaram: “De onde vem o leite, irmão?” ele respondeu: “Vem de uma tigela de prata”.


De certa forma, nossas próprias percepções sobre a natureza da existência podem ser um pouco como as daquele monge. Quando tentamos entender como nossas vidas funcionam, se não olharmos de perto, podemos ver apenas conexões e relacionamentos superficiais formando nosso mundo. Ao examinar mais de perto, chegamos a entender que cada aspecto de nossa realidade atual surge não de “tigelas de ouro e prata”, mas sim de um vasto oceano de condições que se juntam e se separam a cada momento. Ver isso é a raiz da compaixão e bondade amorosa. Todas as coisas, quando vistas claramente, não são independentes, mas sim interdependentes com todas as outras coisas, com o universo, com a própria vida.


Na celebração do vigésimo aniversário da Insight Meditation Society, alguns jovens adultos plantaram uma árvore no jardim. Quando olhamos para aquela árvore, podemos vê-la como um objeto distinto e separado, sozinho, uma coisa singular. Mas em outro nível de percepção, sua existência é a consequência e a manifestação de uma sutil rede de relacionamentos. A ideia de plantar a árvore surgiu na mente de alguém como um pensamento um dia, e a ideia de alguns jovens plantá-la surgiu em minha mente outro dia. A terra que recebeu a árvore foi nutrida por uma sucessão de pessoas que viveram ou visitaram o IMS. O vigésimo aniversário aconteceu por causa do entusiasmo e apoio de tantas pessoas ao longo de tantos anos.


A árvore agora é afetada pela chuva que cai sobre ela, pelo vento que se move através dela e ao redor dela. É afetado pelo clima e pela qualidade do ar. Sabemos que a poluição cria chuva ácida, que afeta nossa árvore. Ouvimos dizer que uma variável tão sutil quanto uma borboleta batendo as asas na China afeta o padrão climático em Massachusetts e, portanto, os eventos do outro lado do planeta estão afetando nossa árvore. Todo indivíduo que agora vê ou toca a árvore chegou ao IMS como resultado de muitas forças no universo convergindo para tornar sua visita possível.


Da mesma forma, todos fazemos parte da vida uns dos outros e caminhamos para a libertação. Uma das coisas que mais gosto de fazer quando estou sentado em frente a uma sala cheia de estudantes de meditação é sentir quantos seres se reuniram ali de uma forma ou de outra. Quantos amigos, entes queridos, pessoas com quem tivemos dificuldade, influenciaram de alguma forma a nossa vida para estarmos lá? Penso na linhagem de professores que se estende desde o tempo de Buda, os homens, mulheres e até crianças que tiveram a coragem na vida de arriscar, a vontade de ser diferente, de olhar para a natureza de suas vidas e suas mentes de uma maneira que não era convencional. Sinto quantas pessoas, do passado e do presente, são de alguma forma parte do motivo pelo qual estou sentado naquele salão naquele momento, e sinto sua presença lá também.


Eu não conseguia nem começar a traçar o número de influências, encontros, conversas, encontros, despedidas, momentos de grande alegria e momentos de dor ou perda que me trouxeram a esse tempo e lugar em particular. Não é exatamente como uma apresentação de slides em minha mente; é quase como um caleidoscópio - com apenas uma volta, todo o vidro se move e muda para uma configuração nova e diferente e um padrão diferente.


Esta é uma vasta teia de interconexão que não parece ter um começo, não parece ter nenhuma solidez, não parece ter nenhum limite.


A bondade amorosa não é um objeto, é uma maneira essencial de ver que surge quando nos libertamos de nossos hábitos mentais normais que criam divisão, limites e barreiras, que criam um senso de si e do outro.


Ver essa visão de vastidão, de interconexão, dá origem à bondade amorosa. Olhamos para uma árvore e a vemos não como uma entidade aparentemente solitária e singular, mas como um conjunto de relações – de elementos, forças e contingências, todos se conectando em constante movimento: a semente que foi plantada e a qualidade do solo que recebeu a semente; a qualidade do ar, a luz do sol, o luar, o vento. Essa é a árvore. Da mesma forma, cada um de nós em cada momento é um conjunto de relacionamentos. Isso é bondade. É uma visão ao invés de um sentimento. É uma visão que surge de uma percepção radical de não-separação.


Ao ensinar bondade amorosa, descobri que as pessoas têm medo quando pensam nisso como um sentimento — medo de não serem capazes de senti-lo, medo de se sentirem hipócritas ou complacentes se tentarem. Mas a bondade amorosa não é uma emoção fabricada. Assim que o definimos como um certo sentimento, nós o transformamos em um objeto, uma coisa, algo que damos ou não damos, algo que temos ou não temos, algo que podemos ter que produzir sob demanda, como um cartão no dia dos namorados. A bondade amorosa não é um objeto, é uma maneira essencial de ver que surge quando nos libertamos de nossos hábitos mentais normais que criam divisão, limites e barreiras, que criam um senso de si e do outro. A prática da bondade amorosa é uma renúncia, um retorno, um relaxamento em nosso estado natural da mente.


Quase desde o meu primeiro contato com a prática do dharma, ouvi dizer que a bondade amorosa e a compaixão eram elementos ou manifestações do estado natural da mente. Eu ouvia isso e pensava: “De jeito nenhum. Olhe para este mundo — é uma bagunça. Eu também sou uma bagunça. Não há como essas qualidades serem o estado natural da mente.” Mas, à medida que continuei a investigar a vida, o que vi de novo e de novo e de novo, sem uma única exceção, é que quando vejo as coisas com mais clareza, quando posso ficar um pouco mais quieto e não me apressar em julgar , quando aprendo algo sobre alguém ou sobre mim mesmo, mesmo que seja apenas informação, quando vejo uma situação ou uma pessoa com mais clareza, sempre sou levado a um maior senso de conexão, a um maior senso de bondade amorosa. Nunca uma visão mais clara levou a mais separação ou distância, mais alienação ou medo. Nem uma vez.


Um amigo meu era um terapeuta maravilhosamente empático. Um dia, um homem veio vê-la, suplicando-lhe que o aceitasse como cliente. Ela achava suas opiniões políticas alienantes, seus sentimentos em relação às mulheres repugnantes e seu comportamento bastante irritante. Resumindo, ela não gostou nada dele e insistiu para que ele procurasse outro terapeuta. No entanto, porque ele queria muito trabalhar com ela, ela finalmente concordou.


Agora, porque ele era seu cliente, ela tentou olhar para seu comportamento inábil, e as maneiras como ele se fechava, com compaixão em vez de desprezo e medo. Enquanto trabalhavam juntos, ela começou a ver todas as maneiras pelas quais a vida dele era muito difícil. Ela começou a ver que ele ansiava - como ela mesma - pela felicidade e como, como ela, ele sofria. Embora continuasse a reconhecer, sem negar, seu comportamento desagradável, descobriu que o fazia com a sensação de que era necessariamente sua aliada. O objetivo tornou-se sua libertação do sofrimento. Ele havia se tornado “dela”. Embora eu não acredite que ela tenha gostado dele, ou aprovado muitos de seus pontos de vista, ela passou a amá-lo.


Amor e compaixão não são estados conceituais, não são coisas que colocamos como uma espécie de verniz ou fingimento, não algo que somos obrigados a repetir, não importa o que estejamos realmente sentindo. Quando abandonamos nossos conceitos de dualidade e separação, então o amor, que é conexão, e a compaixão, que é bondade, surgem como reflexos do estado natural da mente. Esta não é apenas uma boa ideia; isso é algo muito real e fundamental.


O Buda disse uma vez: “Desenvolva uma mente tão cheia de amor que se assemelhe ao espaço, que não pode ser apontado, não pode ser danificado, não pode ser arruinado”. Imagine jogar tinta no vasto e infinito espaço. Não há lugar para a tinta pousar. Não importa se foi uma bela escolha de cor ou não. Não importa, porque não há nenhum lugar que o espaço vai ser pintado ou estragado ou arruinado por ele. Quando relaxamos as divisões que costumamos fazer, a mente se torna como o espaço. Isso não é algo que poucos afortunados têm a capacidade de experimentar; é a natureza da mente, que cada um de nós tem a capacidade de conhecer.


Somos todos bodhisattvas, não no sentido de sermos salvadores correndo por aí cuidando dos problemas de todos, mas pela verdade da interconexão.


Ao falar sobre a prática, Tsoknyi Rinpoche, um professor tibetano, disse que praticamos para aprender a confiar mais em nós mesmos, ter confiança no que sabemos, ter fé em vez de duvidar. A bondade e a compaixão são capacidades inatas que todos nós temos. Essa capacidade de cuidar, de estar em harmonia, de se conectar, é algo que não é destruído, não importa o que possamos passar. Não importa qual tenha sido nossa experiência de vida, não importa quantas cicatrizes tenhamos, essa capacidade permanece intacta. E assim praticamos a meditação para retornar a essa amplidão e aprender a confiar em nossa capacidade de amar.


Somos todos bodhisattvas, não no sentido de sermos salvadores correndo por aí cuidando dos problemas de todos, mas pela verdade da interconexão. Não há separação. Todos nós pertencemos uns aos outros. Este, é claro, pode ser um lugar muito difícil de agir no curso de nossas vidas diárias. Certa vez, um amigo meu estava sozinho em casa quando a campainha tocou. Quando ele abriu a porta, ele se viu diante de uma pessoa desgrenhada e de aparência selvagem. Quando meu amigo tentou fazer com que esse estranho fosse embora, o homem olhou para ele e disse com tristeza: “Você não me conhece mais?” Na verdade, eles nunca haviam se encontrado. Embora provavelmente fosse sábio recusar a entrada do homem, suas palavras foram um tremendo ensinamento: “Você não me conhece mais? Você não me reconhece como parte de sua vida?” Para ser um bodhisattva, para abrir a nossa capacidade de bondade amorosa,


Não somos essencialmente diferentes uns dos outros, não importa quem somos. Compartilhamos o mesmo desejo de felicidade, e nenhum de nós deixa esta terra sem ter sofrido. Como o Buda disse: “Todos os seres em todos os lugares querem ser felizes”. É apenas devido à ignorância que fazemos as coisas que criam sofrimento ou tristeza para nós mesmos e para os outros. Se tomarmos o tempo para desacelerar e ver todas as diferentes forças se unindo em qualquer ação, veremos esse desejo de felicidade mesmo em meio a alguma ação terrivelmente prejudicial. Embora possamos e devamos tomar uma posição firme contra o comportamento nocivo, podemos fazê-lo sem nos desconectarmos de ninguém. Isso é compaixão e bondade amorosa baseadas na visão clara.


Assim como a raiz do ensinamento psicológico do Buda é que nunca encontraremos felicidade em tentar controlar o que não pode ser controlado, a raiz de seu ensinamento moral é a empatia - entender que todos os seres querem ser felizes e que o sofrimento fere os outros da mesma forma. maneira que isso nos machuca. Usamos nossa prática de atenção plena para perceber nossos sentimentos e entendê-los. Através disso podemos ver muito claramente que se estamos imersos em uma raiva tremenda, é um grande sofrimento. É um estado de queima, de contradição e isolamento, de separação e medo. Vemos essa natureza relativa da raiva, bem como sua natureza mais última, impermanente, insubstancial e transparente. No nível relativo, é doloroso; isso dói. Podemos aprender a não considerar a raiva como ruim ou má. Não temos que rejeitar a raiva ou refletir ou nos condenar por isso, mas sim podemos sentir compaixão pela dor disso. E então entendemos que, quando os outros são engolidos pela raiva, eles estão sofrendo, exatamente como sofremos quando estamos perdidos nesse estado.


Essa qualidade de empatia também é a base do pensamento psicológico moderno sobre o desenvolvimento da moralidade. Aprendemos a não ferir os outros porque entendemos como é ser ferido. Se os outros são vistos como objetos e não como seres sensíveis, é muito fácil ferir. Mas se entendermos, de dentro, a dor que os outros sentiriam com nossas ações, então surge um senso de moralidade claro e verdadeiro.


A empatia e a não separação são os aspectos mais fundamentais da bondade amorosa. Isso é o que precisamos reconhecer como bondade amorosa: uma visão radical de nossa não-separação, conhecendo nossa unidade, nossa indivisibilidade. Quando vemos através da ignorância e chegamos ao âmago de nossa interconexão, é como se estivéssemos vivendo em um sonho ruim, e nossa angústia e tristeza nascessem de simplesmente não ver. Da visão clara surge a bondade amorosa não planejada que é a verdade de nossa natureza bodhisattva.


Reproduzido de Voices of Insight , editado por Sharon Salzberg, com permissão de Shambhala Publications.

publicado em:

https://www.lionsroar.com/becoming-the-ally-of-all-beings/

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