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O cultivo da bondade amorosa e a neuroplasticidade no nosso cérebro

Atualizado: 10 de fev. de 2020

Texto em espanhol escrito por Dharmakirti Zuazquita. Tradução: Erika Leonardo de Souza

Para ler o texto original, clique aqui.


A bondade é uma das qualidades fundamentais que podemos ter e, também, uma das mais poderosas. No budismo, é conhecida como metta - abrir o coração a tudo o que encontrarmos. Dentro de todo sentimento amigável está a semente de metta, esperando para se desenvolver ali mesmo, em meio às condições de nossa vida cotidiana.

A partir desse pensamento, podemos explicar o que é meditação mettabhavana ou bondade amorosa. Em Pali, a língua antiga da Índia, Bhavana significa "cultivo" ou "desenvolvimento", portanto, mettabhavana seria traduzido como o cultivo ou desenvolvimento da bondade amorosa.

Metta é uma resposta emocional positiva e criativa que também podemos estender a conceitos / valores como amabilidade, solidariedade, tolerância, alegria, afeto, reconhecimento, respeito, compreensão, compaixão.

Buda ensinou essa prática como um antídoto para o medo, a base de nosso sofrimento que se expressa no estresse e na ansiedade com que enfrentamos as situações adversas da vida.

Quando somos amáveis e compreensivos conosco e com os outros, é mais provável que aprendamos com a experiência, além de sermos mais colaborativos, solidários, compassivos e apoiar nossos esforços para fazer o que for preciso. Costuma-se dizer que na evolução do ser humano "o mais forte" sobrevive, mas essa concepção está sendo reavaliada porque talvez, nesse processo, a verdade é que "o mais amável" tenha tido um peso mais importante.

Metta não é algo romântico, não é rosa, nem significa fingir ou ignorar os problemas que existem no mundo ou em nossa mente-coração. Pelo contrário, é uma tentativa séria de imprimir uma virada radical em nossa consciência, que ocorrerá cumulativa e progressiva com a prática.

A prática de Metta não consiste em se auto iludir, fingir ou disfarçar nossas emoções, se ao conectar-se a elas algo que não é muito positivo emerge, porque notamos claramente nosso sentimento de indiferença ou irritação, não é uma questão de encobri-lo, fazendo ressoar muito alto a frase ou algo assim.

Reconhecer o que sentimos é imprescindível para poder transformá-lo e talvez leve um pouco de tempo para ir mais além de nossas respostas emocionais automáticas.


Uma visão da vida

Metta está relacionado a uma visão da realidade que diz que nada existe independentemente do outro, que toda a existência é uma vasta rede de fenômenos interconectados e interdependentes, formando algumas condições para a existência de outras. Isso diz respeito a tudo, desde uma tempestade até, é claro, um ser humano.

Em seu livro "Amor 2.0", a pesquisadora Barbara Fredrickson diz: "O amor é a chave para melhorar a saúde mental e física, além de prolongar nossa vida. Pesquisas clínicas indicam que o amor (entendido não como aquele sentimento retirado de uma raiz romântica, mas como "os momentos de conexão significativa entre as pessoas") é capaz de produzir resultados surpreendentes em nosso corpo e em nossa psique".


Prática

A prática da meditação formal mettabahavana consiste em cinco etapas. Primeiro desenvolvemos metta para nós mesmos; depois para um bom amigo; depois para uma pessoa indiferente ou neutra; depois para uma pessoa difícil ou inimiga e, finalmente, a todos os seres.

A tradição budista afirma que, embora nossas atitudes emocionais básicas estejam profundamente enraizadas, mudá-las está ao alcance de todos, se soubermos como fazer isso. Tudo o que é necessário é fazer um esforço contínuo.

Essa prática não é isenta de desafios, pode ter um efeito poderoso sobre quem a pratica, não só ajuda na transformação dos estados mentais e emocionais, mas também cria uma base para a ação, comunicação compassiva e interação com os outros. Metta, às vezes também conhecido como "amor incondicional", é uma qualidade expansiva e radiante que começa com a transformação do indivíduo, mas seu objetivo a longo prazo é a transformação global da sociedade e de todos os seres.

" Assim como o sol, que não seleciona quem brilhará com sua luz e seu calor, quando você sente metta, não escolhe a quem beneficiará dessa maneira, nem a guarda para aqueles que considera dignos dela ". U. Sangharákshita, Loving Kindness (2014)



Neuroplasticidade

Como disse R. Davidson, doutor em neuropsicologia e pesquisador em neurociência afetiva, "a base de um cérebro saudável é a bondade e pode ser treinada". Prova disso é a alta plasticidade do cérebro - uma das grandes descobertas feitas nos últimos anos - o que significa que está continuamente adaptando e modificando sua arquitetura com base na experiência.

Ou seja, não estamos condenados ao cérebro que nos tocou na sorte, mas, graças a mettabhavana e outras meditações como o Mindfulness, podemos aperfeiçoá-lo. Como nosso cérebro está em constante mudança e adaptação, também podemos direcioná-lo em uma direção mais adequada. É precisamente por esse motivo que a prática mettabhavana e mindfulness foram comparadas com uma espécie de “autocirurgia” cerebral.

Essas práticas de meditação, como mettabhavana ou bondade amorosa e outras específicas que cultivam emoções positivas e éticas, são o coração do programa “Mindfulness e Compaixão para a Saúde - MBPM”, criado por Vidyamala Burch (autora do livro “Viva bem com a dor e a doença” e fundadora do Respira Vida Breathworks).


Velcro e teflon

Outro neuropsicólogo, Rick Hanson, fala sobre o nosso "viés em direção à negatividade". É sobre a herança evolutiva que afeta nossa percepção, especificamente a mente se comporta como um radar, constantemente focando no negativo ou no perigo. Obviamente, isso foi muito útil quando vivíamos na selva e nossa vida dependia disso, mas hoje gera muitos problemas e negligencia experiências positivas e agradáveis.

Especificamente, diz-se que o cérebro atua como um velcro para eventos negativos e como um Teflon para eventos positivos. Portanto, não é nossa culpa ter essa forte tendência evolucionária, mas nossa responsabilidade como seres conscientes é reconhecê-las e gerenciá-las para não gerar sofrimento desnecessário. Através desta ferramenta maravilhosa, da tradição budista contemplativa, a prática da “bondade amorosa / mettabhavana”, estamos reforçando as redes neurais que neutralizam essa tendência ao negativo, por um lado, e também às atitudes hábeis, positivas e éticas, por outro. Podemos até pensar nessas redes neurais como músculos que requerem treinamento disciplinado e constante. Por esse motivo, é importante meditar regularmente.

Além disso, diferentemente dos músculos do corpo que têm um limite em seu desenvolvimento, a vantagem de treinar a mente é que ela pode ser levada muito longe e, de fato, é ilimitada. Precisamente essa qualidade de "amor incondicional" faz parte de um grupo de qualidades chamadas qualidades "incomensuráveis, ilimitadas ou sublimes" (as outras qualidades são compaixão, alegria empática e equanimidade).

Em resumo, como diz Ramón y Cajal, um notável cientista espanhol e Prêmio Nobel de Medicina, "todo ser humano, caso se proponha, pode ser um escultor de seu próprio cérebro". Nunca foi tão bem-sucedido no caso da milenar prática de mettabhavana.



Dharmakirti Zuazquita é diretor do Respira Vida Breathworks e mestre em Mindfulness pela Universidade de Zaragoza. MBPM Sênior Teacher Trainer de professores de mindfulness e compaixão na Europa e na América Latina. Membro co-fundador da Rede Espanhola de Programas Padronizados de Mindfulness e Compaixão; e da associação Meditação e Ciência. Professor do Mestrado em Mindfulness da Universidade de Zaragoza, Faculdade de Medicina da Universidade de Alcalá e da pós-graduação em Terapias de Terceira Geração do Instituto Português de Psicologia. Licenciado pela Faculdade de Ciências Exatas, Físicas e Naturais da Universidade Nacional de Córdoba. Membro ordenado da Comunidade Budista Internacional de Triratna. Coach Ontológico credenciado pelo FICOP.

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